Многие ответят на этот вопрос отрицательно, поскольку, если бы такое оказывалось возможным, мы бы уже сейчас жили в климатическом раю и собирали невиданные урожаи. На первый взгляд, все логично, однако в действительности однозначного ответа на этот вопрос все-таки нет.
Что делать когда индийский сезон муссонных дождей, от которого зависит весь урожай, так и не начинает идти?
На помощь приходят индуистские брахманы, которые начинают вызывать дождь при помощи древних ведических ритуалов.
Возьмем, к примеру, такую более простую, но не менее жизненную проблему, как предсказание погоды. Как известно, современные метеорологические службы не могут с точностью прогнозировать погоду на месяц и тем более на год.
А все потому, что все многообразие факторов, определяющих погоду на местности, находится в состоянии подвижного равновесия и определить, как и куда это равновесие сдвинется, зачастую невозможно. Эту ситуацию можно сравнить с остро заточенным карандашом, поставленным на острие. Сможете ли вы указать, в какую сторону он упадет? Разумеется, нет. С погодными прогнозами происходит зачастую то же самое.
Впрочем, опять-таки исходя из здравого смысла, такое равновесие легко направить куда надо, подтолкнув карандаш. Точно так же и с погодой. Так, например, если говорится о небе с облаками, то имеется вполне реальная возможность сгруппировать их в тучи и направить в нужную сторону с помощью магии. Однако если на дворе ненастье, вызванное затяжным циклоном, то «сделать» сухую и ясную погоду оказывается весьма и весьма проблематичным.
* * *
Управление погодой легче всего удается именно в критические моменты, когда нет ни ясного неба, ни утомительных дождей.
Однако одного этого недостаточно, и вся церемония, как правило, сопровождается ритуальными песнопениями, молитвами, мантрами, танцами и различными манипуляциями, имеющими сакральный характер, — в виде обращения к божеству или к различным духам. Иными словами, человек или сообщество не просто механически воспроизводит порядок сакрального действия, но и живет им, глубоко чувствует его и верит в силу обряда.
Исторический опыт показывает, что такого рода техникой испокон веков обладают племена, находящиеся на низшей стадии развития, в различных частях нашей планеты — в Австралии и Океании, в Африке и в Южной Америке. Европейская культура с ее пренебрежительным и высокомерным отношением ко всему магическому такую способность в большинстве своем утратила, и ею владеют только немногие из ныне живущих экстрасенсов.
Аркадий ВЯТКИН
Аномальные новости №13 (589) 2012
Обряд вызывания дождя в Дагестане
Обряд вызывания дождя с помощью плуга в могилевской деревне
Вызывание дождя у старообрядцев Байкала
В летнем календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости от неблагоприятных погодных условий.
Ритуальные действа испрошения небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и частями на протяжении всего жаркого периода. Материалы экспедиционных исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой "о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами народного календаря" (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и спонтанно во время сильной засухи): "Нынче Преплавление у нас было, мы ходили молились на крест" (зап. от Ивайловской С.С., 1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского р-на, 2000 г).
Кресты у семейских, как и кладбища, расположены на возвышенностях (моления/священодействия на горах или холмах - традиция, идущая со времен почитания языческих богов, в частности, Перуна, "распоряжающегося" небесной влагой).
На Ивана Травника обряд вызывания дождя выполняется как комплекс, а в способах наблюдается возрастная регламентация: старшее поколение - посещает кладбище, где поливает могилы и/или молется (этот процесс не имеет строгого темпорального закрепления: "И на Купалу обливались и до этого, засуха если идет, обливайтесь. Потом бабушки ходили кладбище поливали" (зап. от Леоновой М.П., 1934 г.р., с. Никольское, Мухоршибирского р-на, 2000)); молодежь - обливается, купается; дети - брызгаются/обливаются и исполняют заклички. В Иванов день полифункциональность водной стихии проявляется в многообразии ритуалов, в которых задействована вода. Используются ее защитные свойства, когда перед временем господства нечистой силы освященной водой окропляются двор, надворные постройки. А обряд купания/обливания иногда применяется не только в контексте имитативной магии, но и как одна из форм очищения "после разгула колдовок".
Ритуальное вызывание небесной влаги и купание происходит до Ильина дня. То, что открытые водоемы в период с Ивана Купалы до Ильина дня наиболее приспособлены к купанию (по-прежним строгим нормам купаться можно только в этот временной промежуток: "Раньше до Ивана не купались и строго было - от Ивана до Ильи - купальня" (зап. от Варфоломеевой А.М., 1928г.р., с. Никольское, Мухоршибирский р-н, 2000 г.)) связано с мифопоэтическими представлениями о водной стихии и темпоральном отрезке. Причина, по которой после Ильи нельзя купаться, в одном из вариантов, записанном в с. Никольском Мухоршибирского района, звучит так: "Знаю, что бабушка всегда говорила: "Пришел Илья и купаться нельзя, уже олень рога намочил."" (зап. от Леоновой М.П.,1934г.р.).
В запрете фигурирует образ оленя, встречающийся у семейских в обрядовой игре, отмеченной Ф.Ф. Болневым в зимнем календаре. Параллели в важнейших солнечных циклах не случайны, так как олень - существо, соотнесенное с солнцем. Солярная символика данного животного, по мнению А. Голана, связана с мифом, восходящим к временам более древним, чем эпоха бронзы о том, "что солнце перемещается по небу на рогах чудесного оленя, за которым гонится существо преисподней, к концу дня настигающее оленя, отчего происходит закат и наступает ночь" (1, с. 39). Опущенные в воду рога оленя символизируют прекращение летней солнечной активности, следовательно, ограничено и купание (по-видимому истоки некоторых запретов идут со времен поклонения солнцу, как тотему).
Сакральность темпорального отрезка (календарные праздники обычно приурочены к важным земледельческим периодам, что в свою очередь основано на солнечных или лунных ритмах), способствует общению с предками, от которых может зависеть ниспослание дождя. На наивысшей ступени коммуникации, с которой возможно "прямое" обращение к потусторонним силам находятся ближайшие "посредники" между миром усопших и земным - старики, играющие в процессе общения с покойниками в старообрядческой традиции особую роль на протяжении всего календарного цикла (например, людям преклонного возраста принято подавать в родительские дни печеным и/или деньгами).
В период засухи акциональная сторона обряда - поливание могил, хождение на гору и т. д.; вербальный компонент - моления о дожде, воззвание к предкам и к христиаским святым о помощи (причитания, присловья) совершаются людьми старшего поколения. Языческое мироосознание (просьба предков о ниспослании блага) - реалия сегодняшней жизни старообрядцев Забайкалья.
В засушливое лето 2000 года семейские Тарбагатайского, Мухоршибирского и других районов Бурятии просили живительной влаги для своих полей и огородов. В некоторых случаях с просьбой обращались и к только что усопшим (не обязательна календарная приуроченность): "Она умерла - шел, а когда хоронили - не было: "Феня, ну дак ты позаботься, пошли ты нам дожжа, не ради нас, ради младенцев"" (зап. от Кравцовой А.М., 1929 г.р., с. Никольское Мухоршибирского р-на, 2000 г.).
Покойник, перешедший в разряд предков сразу же после смерти, способен влиять на земную жизнь и происходящие в ней процессы. В структуре малых жанров, в частности в присловьях, образ (в частности, образ усопшего), к которому обращается адресант - это основа повествовательной системы, в дальнейшем построении используются формулы обрядового фольклора. Наиболее употребительны в ритуале вызывания дождя малые фольклорные формы, где значимо каждое слово, имеющее заговорные потенции. Фольклорное слово - особая категория, "обеспечивающая хранение и актуализацию культурной памяти" (5, с. 64), включенное в обрядовое поле оно "приобретает своего рода реальность, как бы материализуется - сказитель рискует вызвать персонаж и события, описываемые в произведении (или сознательно это делает)" (5, с.66).
Слово наделяется свойствами фидеистического общения, противоположного межчеловеческой коммуникации (своего рода разговор с потусторонним миром). Вызывая небесную влагу, посредник пользуется вербальным текстом, способным активизировать силы небесные и земные, следовательно, затрагивающим глубинные пласты человеческого сознания, хранящие архаическую символику. В малых фольклорных формах сочетаются знаковые системы, имеющие христианские и языческие семантические уровни.
В прошении к Пророку Илье - религиозному символу мироупорядоченности присутствует архаичный образ Матери сырой земли ("помочи матушку сырую землю" (3, с. 58)). Желание умилостливить ее ниспосланием влаги возникает из представления о земле, как олицетворенной праматери всего живого, дающей пищу для своих чад. В современных воззрениях старообрядцев Забайкалья, как людей непосредственно связанных с этой стихией, зависящих от ее плодовитости, земля до сих пор находится в ряду наиважнейших ценностей.
В летнем календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости от неблагоприятных погодных условий.
Ритуальные действа испрошения небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и частями на протяжении всего жаркого периода. Материалы экспедиционных исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой "о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами народного календаря" (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и спонтанно во время сильной засухи): "Нынче Преплавление у нас было, мы ходили молились на крест" (зап. от Ивайловской С.С., 1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского р-на, 2000 г).
Кресты у семейских, как и кладбища, расположены на возвышенностях (моления/священодействия на горах или холмах - традиция, идущая со времен почитания языческих богов, в частности, Перуна, "распоряжающегося" небесной влагой).
На Ивана Травника обряд вызывания дождя выполняется как комплекс, а в способах наблюдается возрастная регламентация: старшее поколение - посещает кладбище, где поливает могилы и/или молется (этот процесс не имеет строгого темпорального закрепления: "И на Купалу обливались и до этого, засуха если идет, обливайтесь. Потом бабушки ходили кладбище поливали" (зап. от Леоновой М.П., 1934 г.р., с. Никольское, Мухоршибирского р-на, 2000)); молодежь - обливается, купается; дети - брызгаются/обливаются и исполняют заклички. В Иванов день полифункциональность водной стихии проявляется в многообразии ритуалов, в которых задействована вода. Используются ее защитные свойства, когда перед временем господства нечистой силы освященной водой окропляются двор, надворные постройки. А обряд купания/обливания иногда применяется не только в контексте имитативной магии, но и как одна из форм очищения "после разгула колдовок".
Ритуальное вызывание небесной влаги и купание происходит до Ильина дня. То, что открытые водоемы в период с Ивана Купалы до Ильина дня наиболее приспособлены к купанию (по-прежним строгим нормам купаться можно только в этот временной промежуток: "Раньше до Ивана не купались и строго было - от Ивана до Ильи - купальня" (зап. от Варфоломеевой А.М., 1928г.р., с. Никольское, Мухоршибирский р-н, 2000 г.)) связано с мифопоэтическими представлениями о водной стихии и темпоральном отрезке. Причина, по которой после Ильи нельзя купаться, в одном из вариантов, записанном в с. Никольском Мухоршибирского района, звучит так: "Знаю, что бабушка всегда говорила: "Пришел Илья и купаться нельзя, уже олень рога намочил."" (зап. от Леоновой М.П.,1934г.р.).
В запрете фигурирует образ оленя, встречающийся у семейских в обрядовой игре, отмеченной Ф.Ф. Болневым в зимнем календаре. Параллели в важнейших солнечных циклах не случайны, так как олень - существо, соотнесенное с солнцем. Солярная символика данного животного, по мнению А. Голана, связана с мифом, восходящим к временам более древним, чем эпоха бронзы о том, "что солнце перемещается по небу на рогах чудесного оленя, за которым гонится существо преисподней, к концу дня настигающее оленя, отчего происходит закат и наступает ночь" (1, с. 39). Опущенные в воду рога оленя символизируют прекращение летней солнечной активности, следовательно, ограничено и купание (по-видимому истоки некоторых запретов идут со времен поклонения солнцу, как тотему).
Сакральность темпорального отрезка (календарные праздники обычно приурочены к важным земледельческим периодам, что в свою очередь основано на солнечных или лунных ритмах), способствует общению с предками, от которых может зависеть ниспослание дождя. На наивысшей ступени коммуникации, с которой возможно "прямое" обращение к потусторонним силам находятся ближайшие "посредники" между миром усопших и земным - старики, играющие в процессе общения с покойниками в старообрядческой традиции особую роль на протяжении всего календарного цикла (например, людям преклонного возраста принято подавать в родительские дни печеным и/или деньгами).
В период засухи акциональная сторона обряда - поливание могил, хождение на гору и т. д.; вербальный компонент - моления о дожде, воззвание к предкам и к христиаским святым о помощи (причитания, присловья) совершаются людьми старшего поколения. Языческое мироосознание (просьба предков о ниспослании блага) - реалия сегодняшней жизни старообрядцев Забайкалья.
В засушливое лето 2000 года семейские Тарбагатайского, Мухоршибирского и других районов Бурятии просили живительной влаги для своих полей и огородов. В некоторых случаях с просьбой обращались и к только что усопшим (не обязательна календарная приуроченность): "Она умерла - шел, а когда хоронили - не было: "Феня, ну дак ты позаботься, пошли ты нам дожжа, не ради нас, ради младенцев"" (зап. от Кравцовой А.М., 1929 г.р., с. Никольское Мухоршибирского р-на, 2000 г.).
Покойник, перешедший в разряд предков сразу же после смерти, способен влиять на земную жизнь и происходящие в ней процессы. В структуре малых жанров, в частности в присловьях, образ (в частности, образ усопшего), к которому обращается адресант - это основа повествовательной системы, в дальнейшем построении используются формулы обрядового фольклора. Наиболее употребительны в ритуале вызывания дождя малые фольклорные формы, где значимо каждое слово, имеющее заговорные потенции. Фольклорное слово - особая категория, "обеспечивающая хранение и актуализацию культурной памяти" (5, с. 64), включенное в обрядовое поле оно "приобретает своего рода реальность, как бы материализуется - сказитель рискует вызвать персонаж и события, описываемые в произведении (или сознательно это делает)" (5, с.66).
Слово наделяется свойствами фидеистического общения, противоположного межчеловеческой коммуникации (своего рода разговор с потусторонним миром). Вызывая небесную влагу, посредник пользуется вербальным текстом, способным активизировать силы небесные и земные, следовательно, затрагивающим глубинные пласты человеческого сознания, хранящие архаическую символику. В малых фольклорных формах сочетаются знаковые системы, имеющие христианские и языческие семантические уровни.
В прошении к Пророку Илье - религиозному символу мироупорядоченности присутствует архаичный образ Матери сырой земли ("помочи матушку сырую землю" (3, с. 58)). Желание умилостливить ее ниспосланием влаги возникает из представления о земле, как олицетворенной праматери всего живого, дающей пищу для своих чад. В современных воззрениях старообрядцев Забайкалья, как людей непосредственно связанных с этой стихией, зависящих от ее плодовитости, земля до сих пор находится в ряду наиважнейших ценностей.
Н.А. Миронова-Шаповалова (по материалам 90-х годов 20 века)
Свежие комментарии