21 марта Бог-Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия — поистине великий праздник.
В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие — точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.
Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется, как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тем самым тело человека наполняется силой и жаром, поэтому важно при этом, чтобы и вода, и сосуд были чистыми, соответственно накануне праздника рекомендован пост, омовение тела, уборка жилища, ну и самое главное — чистота помыслов, согласующихся с действиями.
Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца — златокудрого юноши Ярило, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. С увеличением длины светового дня оживает вся природа, весна полноправно вступает в свои владения, возвращается тепло, тают снега, прилетают птицы. Недаром, в разные времена у разных народов северного полушария этот день считался не только началом весны, но и началом новой жизни, временем возрождения, символом воскрешения (от «Крес» — «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы.
Наши предки праздновали в этот день Масленицу или, как называли в древности, Комоедицу. Масленица — один из четырёх важнейших Славянских Кологодных Святодней, приуроченный к Весеннему Равнодействию.
Пора, когда открываются Врата Сварги, и Светлые Боги «возвращаются» после зимнего владычества Мары и Чернобога в Явь. В древности считали, что в дни равноденствия прилетают на птичьих крылах души пращуров из Ирия Небесного навестить своих потомков. Поэтому в это время принято также поминать предков.Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь Солнца славяне пекли пресные лепёшки и масляные блины. Древние считали блин символом дневного светила, поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и животворной силы.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Велеса, владыку живой природы, Медвежьего бога, который считался отцом Ярилы-Солнца. Медовому зверю, который просыпался после зимней спячки, приносили «блинные жертвы», отсюда — «первый блин комам», поскольку древние славяне называли медведя Ком. Блины относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося зверя.
Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На этот период все родичи из каждого славянского рода обязательно собирались вместе для совместного многодневного празднования и совершения обрядов.
На Масленицу сжигали соломенное чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажжённые колеса, которые символизировали горящее Солнце, прыгать через костёр, а после обязательно умываться снегом или талой водой, поскольку справедливо считали, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту. Сразу после праздника люди переходили к напряжённым сельскохозяйственным работам, продолжавшимся всё теплое время года.
Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия — Ярилу. Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюблённым женихом, одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой — ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого Бога) надевали венок из первых полевых цветов. Такими же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.
Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Он — Бог весны, воплощающий её плодородные силы, на птичьих крыльях принося её с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь человека и природы молодую свежесть, пылкость чувств, страсть.
Родственные славянским народам древние кельты и германцы считали этот день первым днём весны и началом земледельческого сезона, когда чествовалось возвращение Остары (Easter-англ, Ostern-нем), богини весны и утренней зори. Её возвращение из подземного мира, связанное с полным оживлением природы и возвращением её жизненных сил, праздновали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. Остара является одной из самый «древних» богинь, свидетельства о поклонении которой датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры. От названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха), одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («библейское» название пpаздника Пасхи — Passover — так и не прижилось в английском языке).
В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» дня весеннего равноденствия год от года становится всё более популярным и массовым. В некоторых странах этот день является официальным всенародным праздником. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье и смех.
В Древнем Междуречье в день весеннего равноденствия также праздновали начало нового года. Жители Месопотамии встречали этот день красочными шествиями, карнавалами, маскарадами, песнями и плясками. Каждый год вслед за 21-м днём месяца нисана (в день весеннего равноденствия) прибывала вода в реке Тигр, а через две недели — в Евфрате. Именно поэтому все земледельческие работы начинались в этом месяце.
В Древней Индии, Новый год тоже начинался в день весеннего равноденствия. В первый день весны индийцы загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку, или повесив на него своё украшение.
Со дня весеннего равноденствия начинали отсчёт года и античные эллины. По их представлениям, именно в этот день бог Солнца — лучезарный Гелиос — возвращался к людям на своих белоснежных лебедях, поскольку именно после дня весеннего равноденствия почва быстро прогревалась и начинались полевые работы, и лебеди возвращались к местам обитания в первый месяц весны.
Древние ацтеки встречали рассвет этого дня на гигантской 60-метровой пирамиде Солнца. Считалось, что таким образом можно получить энергию небесного светила, особенно почитаемую в Мексике. После восхода солнца у подножия пирамиды начиналось красочное представление с ритуальными танцами. Одна из самых знаменитых пирамид майя — пирамида Кукулькана в Чичен-Ице — построена таким образом, что два раза в год, на весеннее и осеннее равноденствие, солнце проходит ровно над её вершиной.
Стоит заметить, что уровень освещённости и продолжительность светового дня влияют на выработку серотонина, а, следовательно, на самочувствие и настроение. Каждый после длительных сумрачных дней с приходом солнца и тепла ощущает радость и душевный подъём. В свою очередь, уровень серотонина во многом влияет и на активность половых гормонов. Поэтому весенний «всплеск» чувств также во многом связан с увеличением светового дня. Животные начинают готовиться к продолжению рода: в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. Люди тоже чаще влюбляются, начинают чувствовать себя окрылёнными, радостными и счастливыми, славя каждый на свой манер Деву-Весну и молодого Ярилу-Солнце.
Свежие комментарии